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掌握「亲密」和「自由」的平衡,对方会想跟你在一起一辈子

2020-07-12

掌握「亲密」和「自由」的平衡,对方会想跟你在一起一辈子

到底什幺是爱呢?一直以来我也一直在问这个问题,到底爱是什幺?

奥修说:「当一个人开始去爱而不是需要的时候,他便成熟了:他开始充溢、分享,他开始给予,这两者强调的是完全不同的,前者强调的是怎样获得更多,后者强调的是怎样给予,怎样给予得更多,怎样无条件地给予,这就是你成长了、成熟了。」

恋爱读心术的作者艾瑞克则说:「爱就是自己,爱人付出就是爱,主动的关係。喜欢就是自己,爱人,受到吸引,就是喜欢,被动的关係。」

我想在我的认知中,爱有三种层次,我在「妳的爱属于哪一种?学会把自己的爱升级才能真正得到幸福。」这篇文章里有提到前面两个层次的爱,第一个层次的爱,是「物质的爱」、第二个层次的爱,是「成熟的爱」。我想第二个层次的爱跟奥修与艾瑞克所说的是同一个层次的爱。而了解第三种爱,才是真正能使我们心安的源头。

第三种层次的爱,我称之为「宇宙之爱」。而我们不一定要用「爱」这个名词来代换这样的概念,因为在不同的角度,所用的「名」也会不一样。

〈齐物论〉 中,庄子依据对道的认知程度,将人分成四等类,最高级者是能直接透视万物之理,不以己私区分任何客观事物。最糟糕的则是自以为是凸显是非,偏狭的观念也因此形成而道却蕩然无存。

佛教的慈悲观乃是源自诸佛菩萨无染污的爱,亦即不为自己之爱欲而有所求,其所关注的对象是与自己平等无二的其他一切众生,而其所以能发出利他、度他的心行。乃根源其已开发了自身的智慧。

我想与墨家的「兼爱、非攻」与基督教「爱你的敌人」虽境界、角度切入都不同,但都有异曲同工之妙。这让我想起了最近在《关係花园》一书中有个非常让我认同,对于爱的解释:

「『宇宙的』、『整体的』爱,是爱的基本性质,是真正的爱。我们终其一生都嚮往这种爱,却很少能够感受到。人类与整体宇宙的分离,远远超过出生时的身体分离。人是具有意识的动物,分离的结果主要表现在心理层面,然而不只是身体和母亲紧密连结,连心理也是。而发展中的孩童为了适应社会的要求,必须压抑许多自己的本质,每个人的能量都必须受到削减和控制。当孩童成为「好」小孩时,就体验不到自己和宇宙能量(爱)的连结,人学习彼此「照顾」(这是社会所认为的『爱』,以取代宇宙之爱的连结感。)

终其一生,人都陷入一种两难。一是用更好的策略确保自己得到别人的照顾或是在照顾别人中得到满足,还是找出某种方法和宇宙能量重新连结。大部份的关係都是以前者为基础,大部份的灵修与宗教体系则是以后者为基础。具有高度慈悲心和同理心的人,这些有持续接触宇宙(爱)能量的倾象,较不害怕孤独或被人拒绝的可能。这些已完成『个体化』的人不太需要被人照顾,也不需要照顾别人。」

在《关係花园》中,人们会去寻找亲密,而关係的目的就是要与他人「能量振动同步」。亲密并不是一般所讲,身体上的「亲密关係」,而是 「展现脆弱」。而在这些理解之中,我发现我们是要把第二种爱与第三种爱结合。我们也许无法向佛陀、菩萨一样,对生命拥有无差别的爱。但至少我们能够让自己接触到的人,尤其是另外一半,在跟我们结合的同时,也得到自由。

而我想,能够让别人在同时跟你连结时,也能同时感到前所未有的自由的人,才会想让对方长久地、永远都想跟妳在一起,甚至这一辈子的时间不够,还想延续到下辈子。

我们作为人的本能,就是希望被爱,并且怕不能被爱。因为我们经历过与宇宙、母体分离的经验,并且人类是唯一需要他人悉心照顾两三年才能存活下来的生物。所以我们都很害怕自己不值得被爱,一被丢弃就会死亡、需要依赖别人的恐惧是我们与生俱来的。

但是想要得到稳固、幸福的关係,我想我们必须辛苦点,毕竟好东西从来没有从天而降的,不透过努力得来的东西,没有人会去珍惜。 我们必须跨越自己的恐惧,去面对我们人是「孤独」的事实,因为没有人真正会陪我们出生、陪我们死、陪我们走过、决定生命中的一切。

但我们也会害怕亲密,因为亲密会造成自我的丧失,我们长久以来的自我保护习惯,让我们不习惯坦承真实的自我,我们都会试图去展现自己认为好的一面给别人看。

「很难有人相信有人可以接受我们心中的魔鬼,我们所受的伤害、愤怒、嫉妒、恨意、邪恶的慾望与可耻的贪念。连父母都不一定能够接受这些东西,更何况我们既美好又善良的伴侣跟朋友们呢!我们最好当更完美的伴侣,努力讨好别人、压抑自己可怕的本质,即使这样做会让我们更沮丧、更依赖药物酒精,产生更严重的疾病都没关係,至少不会被抛弃。」

有这样的认知,就是长久关係的第一步,虽然看起来有点艰涩,但我想我们可以一步步从接下来的系列文带大家更了解关係的本质,才能使自己与跟自己相处的他人都能在你身边感受到自由与爱。

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